个体生命具有道德行为人与经济行为人二重性。因心灵本原的消失,个体生命的道德行为人属性消失,基本上只表达了经济行为人特性。亚当·斯密发现了需求与交易的自利性,自利性是经济行为人的基本属性,也是大社会化时代普遍存在的现象。
“在文明社会中,一个人在任何时候都有需要大量人的合作和帮助,而他的整个一生也不足以获得几个人的友谊。人几乎总是需要他的同胞的帮助,单凭人们的善意,他是无法得到这种帮助的。如果他能诉诸他们的自利心,向他们表明,他要求他们所做的事情是对他们自己有好处的,那他就更有可能如愿以偿。任何一个人想同他人做交易的人,都是这样提议的。给我那个我想要的东西,你就能得到这个你想要的东西,这就是每一项交易的意义,正是用这种方式,我们彼此得到了自己需要的绝大部分的东西。我们期望的晚餐并非来自屠夫、酿酒师和面包师的恩惠,而是来自他们对自身利益的关切。我们不是向他们祈求仁慈,而是诉诸他们的自利心;我们从来不向他们谈论自己的需要,而是谈论对他们的好处。”(亚当·斯密)
意愿力是最基本的心灵力,是生命存在的驱动力,意愿力的基本特征是自我。自我意识、自我是个体生命的最基本意识,所有意识观的基础是自我意识,自我意识、个体生命的意识观、社会整体的意识观形成了社会体系。自利是自我意识的初始表现,也是个体生命最基本的表现。心灵本原的消失与心灵效用的表达,自利是经济行为人的基本属性,唯有接近、感知到心灵本原的个体生命才会表现出道德行为人的状态。经济行为人是生产、供应的基础,一个个的经济行为人是组成社会系统循环的重要环节。缺乏获利的动机,社会体系缺乏了生产、供应的环节,这是福利制度的内在缺陷。
心灵依存他者而存在。在个体文明的初级阶段,财产权、经济学无限度的放大了财富的效用。在他者窄化为财富后,对财富的占有具有情感依附的内在因素。他者的窄化为财富是心灵本原消失导致情感独立失败,对财富的贪婪、占有给经济行为人带来愉悦,而失去财富
则是恐惧、痛苦、绝望。财富在经济行为人的意识观中占据着主导地位,经济行为人的自利性表达了自私自利的特性,为获取财富不择手段。财富的情感依附因子使经济行为人在不知不觉中迷失了自我,炫富、为富不仁、暴富欺人、贪婪、恐惧。社会体系若是以财富为成功标榜后,出现了十九世纪、二十世纪前期的掠夺、崩溃、毁灭现象,殖民掠夺、经济危机、大萧条、两次世界大战。
“生命以负熵为生”,个体生命存在、系统稳定的核心是负熵,获取负熵是生命存在的基本行为,负熵对于生命的意义既是财富。获取负熵的手段是掠夺与创造财富,经济行为人的行为以财富为目的,个体生命存在的意义很自然的转化为财富。经济行为人对于财富从获利到目的,劳动、掌控、创新的行为是社会体系的主要行为模式,社会体系的主要行为模式围绕着财富为中心,财富成了个体文明初级阶段的主要目标。
财富的能量属性决定了财富不可能成为目的,二者的悖谬证明了经济学不能解决经济、社会问题,经济学只有短时间的效用,无论微观经济学还是宏观经济学都只有短时间的效用。获取负熵(财富)只是个体生命存在的手段而非目的。
在社会发展到一定阶段出现食利阶层,食利者与经济行为人有着本质的差异。食利者是财富的纯粹消耗者,在社会发展到一定程度出现了食利阶层,既是个体生命出现了金融需求阶段。在一个阶段流行的所谓金融创新,系统崩溃很快到来。金融的掠夺本质使得金融创新快速的掠夺财富与消耗财富,在金融史上有着一个个血腥的案例。经济行为人是社会体系循环不可缺少的环节,而食利者是社会体系循环中的吞噬者,出现食利阶层后社会体系的正常循环很快被终结,食利阶层的出现预示着系统的崩溃。
在大社会时代,纯粹自利的行为不可能长时间的存在,利他的自利才是成功的核心。垄断破坏了人类进步与生存的竞争机制,垄断的危害,计划经济的失败,他人的需求是生产活动持续的关键。经济行为人在自利的基本属性上附加利他性,利他的自利者才是成功的经济行为人。一个需求满足后会出现新的需求,创新既是满足新需求的新产品,满足他人的新需求推动了人类的发展与进步。




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